MAESTRÍA EN GESTIÓN Y ADMINISTRACIÓN DE INSTITUCIONES EDUCATIVAS
Patricia Iris Viveros Acosta
LA MENTE BIEN ORDENADA
Edgar Morin
Mtra. Ana Luisa del Carmen Rodríguez Luna
LA MENTE BIEN ORDENADA
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Edgar Morin es un filósofo y sociólogo francés, un connotado intelectual que ha dejado huella en todo el mundo, en un proyecto educativo que apela a las nuevas condiciones del mundo.
En su libro “La mente bien ordenada” establece dentro del prólogo que este texto está dedicado a la educación y a la enseñanza, estableciendo que la educación es “…una puesta en práctica de los medios propios para asegurar la formación y el desarrollo de un ser humano…” (Morin, 2000) y la enseñanza es el “…arte o acción de transmitir a un alumno conocimientos de modo que él los comprenda y asimile…” (Morin, 2000) y define que su intención es hacer un zigzagueo entre los dos términos para dirigirse hacia lo que él denomina una enseñanza educativa la cual define como la transmisión de una cultura que permita comprender nuestra humana condición y nos posibilite ayudarnos a vivir, favoreciendo dentro de ello un modo de pensar abierto y libre.
El libro comprende 9 capítulos y cuatro anexos, y a continuación presento lo que me resultó más significativo de cada uno de ellos, haciendo la puntualización de que lo que aquí registro es una visión personal, resultado de una lectura y análisis previos conjuntado con mi ser y formación individual.
1. LOS DESAFÍOS
En este capítulo el autor nos plantea que nuestra realidad como planeta es compleja, multidisciplinaria, multidimensional, planetaria y global y que nuestros saberes han estado orientados hacia la especialización, lo cual ha provocado una incomprensión y falta de capacidad para solucionarlos. ´
Que esta parcialización de los saberes nos ha cegado ante el contexto en el que se desarrollan, el cual hemos ignorado, ignorando. Y además, nos ha llevado a entender y comprender la complejidad de las cosas, esto es su inseparabilidad.
Establece que las formas en que hemos sido educados nos orillan hacia la unidimensionalidad, esto es, a fraccionar los problemas y las realidades. Haciéndonos incapaces de considerar el contexto y el complejo planetario, por lo que nos hemos vuelto ciegos e irresponsables.
Por ello menciona que un conocimiento pertinente es aquel que es “…capaz de situar toda la información en su contexto…” (Morin, 2000), por lo cual el problema de la enseñanza debe pensarse considerando la fraccionalidad y sus graves efectos y la aptitud de contextualizar e integrar como una cualidad fundamental del ser humano.
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También explica que además del desafío de lo global y lo complejo, existe otro desafío que es el de la expansión incontrolada del saber, acentuando que el conocimiento no es conocimiento sino es organizado, puesto en relación y en contexto con las informaciones, que las informaciones son parcelas del saber dispersas y que los conocimientos divididos no sirven más que para utilizaciones técnicas.
Estos tres desafíos expuestos, lo global, lo complejo y la expansión incontrolada del saber, nos desencadenan otros desafíos:
En el cual nos explica la división que existe entre la cultura humanista –que alimenta la inteligencia general, se enfrenta a los interrogantes humanos, estimula la reflexión sobre el saber y favorece la integración de los conocimientos- y la cultura científica – que separa los campos del conocimiento, suscita descubrimientos y teorías, pero no reflexiona sobre el destino humano-.
Menciona que la INFORMACIÓN es una MATERIA PRIMA que el conocimiento debe dominar e integrar, el CONOCIMIENTO debe ser reconsiderado permanentemente y revisado y finalmente, el PENSAMIENTO es un capital precioso para el individuo y la sociedad.
Debido a que no visualizamos lo global, vivimos con déficit en nuestra responsabilidad social, esto es, nos responsabilizamos únicamente de lo individual debilitando así la solidaridad. No accedemos al conocimiento político porque cada vez es más “técnico” lo cual nos ha llevado a un retroceso en la competencia democrática.
El autor nos plantea que para poder enfrentar todos estos desafíos es necesario hacer una reforma del pensamiento, que nos permita a partir del uso de la plena inteligencia unir las culturas separadas.
Es por ello que también establece una reforma de la enseñanza que conlleve a una reforma del pensamiento y se establezca en ciclo continuo.
DESAFÍO SOCIOLÓGICO
DESAFÍO CÍVICO
EL DESAFÍO DE LOS DESAFÍOS
Reformar la ENSEÑANZA
Reformar el PENSAMIENTO
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2. LA MENTE BIEN ORDENADA
En este capítulo se explica que más allá de tener una mente llena es necesario tenerla ordenada disponiendo de:
una aptitud para plantear y ordenar los problemas, y
principios organizativos que permitan unir los saberes y darles sentido
Con respecto a la aptitud, enfatiza que el desarrollo de ésta privilegia el poder tratar problemas generales, y enfatiza que la educación debe favorecer la aptitud para plantear y resolver problemas ejercitando la curiosidad y que esto no puede estar inscrito en un programa pero si se ve determinado por el educador.
Así mimo, plantea la necesidad de recurrir al ejercicio de la duda, para hacer un buen eso de la lógica, la deducción, la inducción, la argumentación, la discusión…
En cuanto a la organización de los conocimientos, explica que se efectúa en función de principios y reglas a través de operaciones de unión -conjunción, implicación, inclusión- y de separación –diferenciación, oposición, selección, exclusión- mediante un proceso circular.
En la actualidad estamos orientados a desunir y separar lo cual nos orienta a la no comprensión de la complejidad y la globalidad.
Requerimos desarrollar la aptitud para contextualizar y globalizar los saberes, siendo esto una apremiante en la educación. Es necesario situar a todo fenómeno dentro de su contexto, estudiando y analizando sus relaciones e interacciones.
Nos habla de un nuevo espíritu científico surgido a partir de esta visión de planetariedad y que puede visualizarse con el aparecimiento de las ciencias sistémicas como la Ecología, las Ciencias de la Tierra y la Cosmología que son multidisciplinarias o transdiciplinarias y que ven todo como un sistema complejo, rompiendo el dogma reduccionista anterior.
Sin embargo afirma que este nuevo espíritu esta segmentado y solo enfocado en algunas ciencias, que aun cuando nos puede llevar a una reforma del pensamiento, hay todavía un gran camino por recorrer, en el cual debemos complementar la aptitud por problematizar.
Establece que la educación para una cabeza bien formada debe poner fin a la disyunción entre las dos culturas, para formar personas aptas que respondan a los desafíos de la globalidad y complejidad en la vida cotidiana, social, política, nacional y mundial.
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3. LA CONDICIÓN HUMANA
Refiere que para conocer lo humano no debemos sustraerlo del universo, sino situarlo en él. Nosotros como seres humanos llevamos dentro de nosotros mismos el mundo físico, el mundo químico y el mundo vivo; y sin embargo nosotros mismos lo hemos separado todo.
Retoma que todo objeto de conocimiento debe contextualizarse para ser pertinente, por tanto con el ser humano debiese suceder lo mismo. Sin embargo por nuestra cultura y nuestra formación nos hemos orillado a descontextualizarnos y a vernos fuera del cosmos.
Nos visualizamos a nosotros mismos como los conquistadores del cosmos, como los dueños y poseedores de la tierra sin embargo dependemos vitalmente de ella, debemos recobrar nuestra identidad terrenal.
Debemos recordar de dónde venimos –la hominización- y también tener presente de a donde pertenecemos –la humanidad-, para poder entender que como seres humanos somos biológicos y culturales y que ambos aspectos están imbricados y relacionados y no pueden disociarse, es por ello que tenemos como concepto de hombre una doble entrada: biofísica y psicológica-cultural.
Explica que aun cuando las artes y la filosofía citan con multiplicidad la condición humana y su complejidad, las ciencias científicas van por otro lado y eso conlleva a una separación y un desconocimiento de esta condición.
Propone que la educación es la que debe hacer converger las ciencias naturales, las ciencias humanas, la cultura de las humanidades y la filosofía hacia el estudio de la condición humana.
4. ENSEÑAR A VIVIR
En este capítulo el autor nos lleva a reflexionar acerca del conocimiento necesario para vivir, explicando que para vivir, es necesario no sólo un cúmulo de conocimientos, sino también, la transformación de esos conocimientos en sapiencia –sabiduría y ciencia- para la vida.
La escuela de la vida y la comprensión humana.- explicita que la cultura de las humanidades, la literatura, la poesía y el cine deben ser considerados no sólo objetos de análisis sino escuelas de vida considerando múltiples aspectos:
Escuelas de la lengua para apropiarse de sus riquezas y así poder expresarse en plenitud con el prójimo
Escuelas de calidad poética de la vida que vinculen la estética con el asombro
Escuelas de autoreconocimiento del propio ser
Escuelas de la complejidad humana, que nos permita visualizar a través de los otros –
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personajes- la complejidad, la condición humana, la globalidad..
Escuelas de la comprensión humana, en todas sus dimensiones subjetivas y objetivas
Nos plantea la reflexión de que vivimos en un mundo de “…incomprensión entre extraños, pero también entre miembros de una misma sociedad, de una misma familia, entre miembros de una pareja, entre hijos y padres…” (Morin, 2000).
También menciona que no es suficiente con explicar, que es necesario sentir y concebir a los humanos como sujetos. Que para acabar con el odio y la exclusión es necesaria la comprensión humana.
La iniciación a la lucidez.- cita como las interpretaciones y las percepciones nos llevan a “aprender” y considerar que ese aprendizaje es absoluto y acabado y plantea que desde la primaria se debe incitar al alumno al aprendizaje de la comprensión para que esté consciente de que el conocimiento no sólo es inacabado sino que además deber ser regenerado, y para ello enfatiza como un elemento descollante a la reflexión.
La introducción a la noosfera1.- explica cómo estamos poseídos de ideas y mitos y como esas ideas y mitos, construidos por nosotros mismos llegan a dominar nuestro pensamiento, a apoderarse de nuestras acciones; por lo cual propone que debemos hacernos conscientes y hacer conscientes a los demás que las ideas además de medios de comunicación, pueden ser medios de ocultación.
La filosofía de la vida.- nos dice que la filosofía debiese ayudar a que
1 RAE. «conjunto de los seres inteligentes con el medio en que viven
recobremos nuestra conciencia de condición humana y aprendamos a vivir, a través de promover una crítica y autocrítica permanente de cada ser.
Menciona que la filosofía es una potencia de reflexión y de interrogación que no solo está orientada a los conocimientos y a la condición humana, sino también a los grandes problemas de la vida.
5. ENFRENTARSE CON LA INCERTIDUMBRE
En un primer apartado nos dice que los mayores aportes de este siglo fue reconocer los límites del conocimiento y la certidumbre de eliminar algunas incertidumbres.
También establece que para hacer frente a las incertidumbres es necesario hacer converger diversas enseñanzas, ciencias y disciplinas.
La incertidumbre física y biológica.- Todo lo que existe nació del caos y de la turbulencia, la existencia humana no puede aún explicarse. Vivimos en un ambiente de destrucción y surgimiento continuo.
La incertidumbre humana.- menciona que esta incertidumbre está connotada por dos grandes incertidumbres: la cognitiva y la histórica.
Con respecto a la incertidumbre cognitiva, explicita que tiene tres principios: cerebral –el conocimiento no es nunca un reflejo de lo real sino que es traducción y reconstrucción-, psíquico – el conocimiento de los hechos siempre es tributario de la interpretación- y epistemológico –que es el resultado de la crisis de los fundamentos de la filosofía y la ciencia-.
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Y enfatiza que “…conocer y pensar no es llegar a una verdad absolutamente cierta, sino que es dialogar con la incertidumbre…” (Morin, 2000).
Referente a la incertidumbre histórica nos dice que está ligada al carácter caótico de la historia humana, la cual ha estado sometida a accidentes, perturbaciones y destrucciones de la población.
Los tres viáticos.- El autor establece que ante esta incertidumbre debemos prepararnos contando con lo inesperado, y a través de lo que él denomina: los tres viáticos.
1er. Viático: pensar bien; pensamiento que se orienta hacia la contextualización y globalización de sus informaciones y conocimientos conscientes de la ecología de la acción.
2º. Viático: la estrategia; explica como la estrategia se orienta a un objetivo, y establece argumentos de acción escogiendo uno de acuerdo a lo que se presenta en el entorno incierto, mientras que el programa solo obedece a condiciones estables. Refiere que mientras la enseñanza tiende al programa, la estrategia tiende a la vida.
3er. Viático: la apuesta; que es la fe en lo incierto, y que debemos considerar en nuestra condición humana, ya que nuestro destino es incierto.
6. EL APRENDIZAJE CIUDADANO
En este capítulo nos hace reflexionar sobre la condición de ciudadano del ser humano, explicando que un ciudadano es solidario, responsable y arraigado a su patria y además reitera que la educación debe contribuir a la autoformación de la persona en su condición humana, su vida y su ciudadanía.
El estado nación.- establece que es una sociedad organizada territorialmente con relaciones de interés, competición, rivalidad, ambición y además con conflictos sociales y políticos, pero además, es una comunidad de actitudes y reacciones hacia el extraño o hacia el enemigo.
La comunidad además tiene un carácter cultural e histórico que es transmitido de generación a generación y que se hace presente en varias manifestaciones convirtiéndose así en una comunidad de destino.
Aunado a ello, se enfatiza el racismo como una identidad fraternal, ya que todos pertenecemos a la misma nación, nación que nos ha formado y nos ha dado vida y por la cual debemos estar unidos al tiempo que sometidos por su condición de Estado, pero adorando en sus símbolos cual religión subyacente a la noción de madre patria.
Menciona que esta identidad nacional debe conducirnos a una identidad planetaria, que posibilite vernos como una sola raza humana y conlleve a la solidaridad, a la unión, a la corresponsabilidad.
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La identidad francesa, la identidad europea y la identidad terrenal.- en estos apartados el autor explica cómo se fundó Francia como país, y como a través de su historia y de su forma de hacerla ha instaurado una identidad nacional que compromete a partir de la diversidad a la unidad.
En esta misma perspectiva explica como la comunidad europea a lo largo de los años ha sufrido guerras y diferencias, y sin embargo gracias a esa destrucción ha crecido, logrando que en la actualidad se busque una identidad como continente más allá de como países individualizados y separados.
Explica que la historia de la humanidad data desde su creación y que desde hace muchos años existen dos mundializaciones que están ligadas y que a la vez son antagónicas: la mundialización de la dominación, colonización y explotación y la de las ideas humanistas, emancipadoras, internacionalistas, portadoras de una conciencia común de humanidad.
Nos menciona que después de la segunda guerra mundial nace una conciencia de comunidad de destino y que hoy la podemos concebir porque:
- Somos una comunidad de destino ya que todos los seres humanos vivimos bajo la misma amenaza de las armas nucleares, el peligro ecológico sobre la biosfera, la dispersión de los nuevos virus y a la incertidumbre económica;
- Poseemos una identidad humana común, debido a que
independientemente de razas, creencias es posible la interfecundación, la risa, el llanto, la sonrisa son sentimientos comunes a todas las razas, en todo el planeta;
- Una comunidad de origen terrenal, que logramos por nuestra condición de hijos de la tierra.
Finaliza este capítulo reiterando que sé es verdaderamente ciudadano cuando se siente solidario y responsable bajo un sentimiento de filiación.
7. LOS TRES GRADOS
Este apartado está orientado a cómo podemos aplicar en los tres grados de enseñanza, lo que se ha revisado en los capítulos anteriores.
Primaria.- establece que el programa debe partir de interrogantes como ¿qué es el ser humano? ¿La sociedad? ¿El mundo? ¿La verdad? Ya que esto posibilitaría descubrir la doble naturaleza del ser humano: biológica y cultural, uniendo así las ciencias y las disciplinas desde un principio inscribiéndolas siempre en un contexto.
Esto posibilitaría trabajar el aspecto físico y químico de la organización biológica con las dimensiones psicológicas, sociales e históricas de la realidad humana.
Menciona también la importancia de explicar la aventura cósmica, incorporando lo hipotético, lo desconocido y lo misterioso, de tal forma que se pueda plantear el problema del nacimiento de la vida: la emergencia del homo sapiens, de la cultura, del lenguaje, del pensamiento y de la sociología.
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Todo esto resaltando que el hombre es ser biológico en tanto cultural.
Plantea que además hay que enseñar a conocer, esto es separando y uniendo, analizando y sintetizando para poder promover el entendimiento de las cosas y las causas –circulares- de tal modo que se pueda comprender la complejidad.
Establece que el aprendizaje debe hacerse en dos vías: la interior –autoanálisis, conocimiento de sí mismo, autocrítica- y la exterior –introducción al conocimiento de los media-.
Y finaliza asentando que la enseñanza del francés – en nuestro caso sería el español-, la ortografía, la historia, el cálculo, sería mantenida íntegramente en el curso del primer grado –primaria-.
Secundaria.- cita que en este lugar debería aprenderse la verdadera cultura, que es aquella que establece el diálogo entre cultura científica y cultura de las humanidades y además debe considerar a la literatura como una escuela y experiencia de la vida.
Prioriza el aprendizaje de la historia nacional, continental y planetaria para entender y comprender la complejidad. Señala que la enseñanza de las humanidades debe ser priorizada y que la filosofía debe ser uno de los núcleos básicos de formación.
Menciona que las matemáticas deben ser enseñadas desde una perspectiva lógica, y que la historia nuevamente, como en la primaria debe trabajarse desde lo local hasta lo planetario.
Así mismo establece que deben analizarse los porqués de las luchas entre generaciones logrando avanzar en el conocimiento y reconocimiento mutuo.
Universidad.- explica como este grado ha sabido trabajar en base a la problematización, haciendo coexistir las dos culturas. Establece que la universidad debe adaptarse a las necesidades de la sociedad y efectuar su misión transecular de conservación, transmisión y enriquecimiento de un patrimonio cultural, que es el que nos hace ser y pertenecer.
Habla de una reforma de la universidad, que debe orientarse a una reforma del pensamiento, que incorpore a las ciencias de estudio como sistemas, generando facultades del cosmos, del conocimiento, de lo humano, de los problemas mundializados, de las letras buscando tesis multi o transdisciplinarias.
Y también explicita que podría incorporarse un diezma transdisciplinario en todas las facultades dedicado a:
El conocimiento de las determinaciones y premisas del conocimiento
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La racionalidad del carácter científico, la obviedad
La interpretación
La argumentación
El pensamiento matemático
La relación entre los mundos humano, vivo, físico-químico y el cosmos mismo
La interdependencia y las comunicaciones entre las ciencias
Los problemas de complejidad en los diferentes tipos de conocimiento
La cultura de las humanidades y la cultura científica
La literatura y las ciencias humanas
La ciencia, la ética y la política
8. LA REFORMA DEL PENSAMIENTO
En este capítulo el autor estipula que existe una necesidad de pensamiento (Morin, 2000):
Que capte el conocimiento de las partes depende del conocimiento del todo y que el conocimiento del todo depende del conocimiento de las partes,
Que reconozca y trate los fenómenos multidimensionales en vez de aislar de manera mutiladora cada una de sus dimensiones,
Que reconozca y trate las realidades que son a la vez solidarias y conflictivas
Que respeto lo diverso, al mismo tiempo que reconoce lo único
Pensamiento de lo complejo
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Presenta siete principios guía para un pensamiento que conecte y explicita que son principios que se complementan y a la vez son interdependientes:
Principio sistémico u organizativo.- liga el conocimiento de las partes con el conocimiento del todo. Permite relacionar el conocimiento de las partes con el conocimiento del todo y viceversa. Desde un punto de vista sistémico organizacional, el todo es más que la suma de las partes.
Principio holográmico.- Al igual que en un holograma cada parte contiene la totalidad de la información del objeto representado, en toda organización compleja no solo la parte está en el todo, sino el todo está en cada parte.
Principio del bucle retroactivo.- la causalidad no es lineal sino sistémica, en el cual el efecto retroactúa en la causa y la modifica. Así no solo la causa actúa sobre el efecto sino que el efecto retroactúa informacionalmente sobre la causa permitiendo la autonomía organizacional del sistema.
Principio del bucle recursivo.- los efectos o productos al mismo tiempo son causantes y productores del proceso mismo, y en el que los estados finales son necesarios para la generación de los estados iniciales. Proceso que se produce/reproduce a sí mismo.
Principio de la autonomía/dependencia –autoeco-organización-.-desarrollamos autonomía mientras dependemos de nuestra cultura y nuestro entorno. Toda organización necesita para mantener su autonomía de la apertura al ecosistema del que se nutre y al que transforma. Todo proceso biológico necesita de la energía y la información del entorno.
Principio dialógico.- asumir la inseparabilidad de nociones contradictorias para concebir fenómenos complejos. Puede ser definido como la asociación compleja complementaria, concurrente y antagonista de instancias necesarias para la existencia, el funcionamiento y el desarrollo de un fenómeno organizado.
Principio de la reintroducción del conocedor en todo conocimiento.- reintroduce el papel del sujeto observador/computador/conceptuador/estratega en todo conocimiento, el sujeto construye la realidad por medio de los principios antes expuesto.
9. MÁS ALLÁ DE LAS CONTRADICCIONES
Explica que las reformas que se han realizado, aun cuando son necesarias no han sido suficientes, en el sentido de que no están orientadas a la verdadera necesidad la cual es la reforma de pensamiento.
Para logarlo, plantea que necesario “reformar” al profesorado, y explica que la enseñanza no sólo es una función o profesión sino una misión, la cual define como una competencia que tiene como condición: el amor, el deseo, el placer y la fe. Y nos presenta rasgos que debe tener la misión educadora:
Proporcionar una cultura que permita distinguir, contextualizar, globalizar, enfrentarse con los problemas multidimensionales, globales y fundamentales,
Preparar los espíritus para responder a los desafíos que plantea al conocimiento humano,
Preparar a los espíritus para hacer frente a la incertidumbre
Educar para la comprensión humana entre próximos y lejanos
Enseñar al afiliación a la cultura, al continente –el habla de Francia-
Enseñar la ciudadanía terrestre
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Finaliza estableciendo que las cinco finalidades educativas deben estar ligadas entre sí y deben alimentarse unas a otras:
La cabeza bien organizada
La enseñanza de la condición humana
El aprendizaje de la vida
El aprendizaje de la incertidumbre
La educación ciudadana
Asienta que la reforma del pensamiento es una necesidad democrática clave y que se requiere formar ciudadanos que sean capaces de enfrentar los problemas de su tiempo, problemas no locales sino planetarios, además establece que es una necesidad reorganizar el saber, separando para conocer y uniendo lo que está separado.
EL AGUJERO NEGRO DEL LAICISMO
En este anexo el autor plantea los orígenes del laicismo enfatizados en el poder monopolizado que tenía la iglesia en la enseñanza, y explica cuáles han sido los papeles de la iglesia en la historia afirmando que lo que debemos hacer es realimentarlo, no modernizarlo sino movilizarlo en contra de las barbaries e ídolos modernos.
Explica que el laicismo es la constitución y la defensa de un espacio público de pluralismo, discusiones de ideas y tolerancia, es portador y fruto de la problemática generalizada, es la problematización de Dios, del mundo, de la naturaleza, del hombre, de la ciudad, de la verdad, es la complementariedad de ideas antagónicas.
Reitera que es la problematicidad permanente y el cuestionamiento ininterrumpido y que es lo que hay que despertar contra las nuevas evidencias oscuras, los nuevos ídolos.
Asienta que esos oscurantismos son el capitalismo, la tecnociencia, la hipertrofia de los estados, sus consecuencias usadas en la tecnocratización, la burocratización, la hiperespecialización, la atomización de los individuos, las degradaciones ecológicas y ambientales, la incapacidad de concebir los problemas globales y fundamentales; y afirma que debemos interrogar y movilizarnos en contra de las evidencias impensadas de la tecnociencia.
Menciona que el combate del laicismo debe orientarse hacia la promoción de una democracia cognitiva, en donde el debate de los problemas fundamentales ya no sea un monopolio de expertos solos y sea llevado hasta los ciudadanos, y que para lograrlo se requiere una reforma del pensamiento en donde los maestros tenemos un papel crucial siendo actores del movimiento e introduciendo en sus concepciones los horizontes de lo global y lo complejo.
Concluye que esta es una tarea larga, difícil, y plantea los cuestionamientos: ¿cesará de ocultar el agujero negro? ¿se puede esperar la emergencia de un laicismo en estado naciente y renaciente?....a ello yo responso SI, todo camino por largo que parezca debe iniciarse con un paso…uno a uno….todo edifico por inmenso que parezca se construye empezando con un ladrillo…uno a uno…¿Qué se requiere? Voluntades, conciencia, reflexión, perseverancia, amor, pasión….
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INTER-POLI-TRANS-DISCIPLINARIEDAD
En este anexo nos comenta el autor que la disciplina es una categoría organizadora en el seno del conocimiento científico, en el cual se constituye la división y la especialización del trabajo respondiendo así a la diversidad de los dominios que recubren las ciencias. (Morin, 2000).
Menciona que la disciplina está englobada en un conjunto científico más vasto, sin embargo tiende naturalmente a la autonomía, por la delimitación de sus fronteras, el lenguaje que establece, las técnicas que se ve en el caso de elaborar o utilizar y eventualmente por las teorías que le son propias.
La disciplina depende, pues, no solo de un conocimiento y de una reflexión interna sobre sí misma, sino también de un conocimiento externo. No es suficiente, pues, estar en el interior de una disciplina para conocer todos los problemas correspondientes a ésta.
Esta visión disciplinaria nos lleva a correr el riesgo de fragmentar, separar y perder la noción de contexto, de globalidad, de planetariedad.
Plantea que algunas veces una mirada ajena, fuera de los especialistas de la disciplina puede encontrar la respuesta, y explica como algunos avances importantes en la humanidad se han dado por las invasiones, contactos y transferencias entre las ciencias; asentando que la construcción de un objeto y de un proyecto a la vez interdisciplinario, multidisciplinario y transdisciplinario permite crear el intercambio, la cooperación, la multicompetencia, visión que posibilita y que orienta la generación de un nuevo paradigma.
LA NOCIÓN DE SUJETO
En este anexo el autor nos plantea que vivimos en una dualidad en la noción de sujeto porque por un lado sostenemos el alma, el espíritu, la sensibilidad, la filosofía, la literatura y por otro lado las ciencias, las técnicas, la matemática y no podemos encontrar el menor sostén para la noción de sujeto en la ciencia clásica.
Nos explica que la noción de sujeto ha sido expulsada de las ciencias y nos plantea que una definición posible sería sobre una base bio-lógica.
Establece que nuestra autonomía es relativa, ya que dependemos de la cultura, lenguaje y saber en el que estamos insertos.
Refiere que es necesario reorganizar conceptualmente al sujeto que rompa con el determinismo físico o social y que se le sitúe con las nociones de autonomía/dependencia, individualidad, autoproducción, bucle recursivo –productor y producto-; incorporando nociones antagónicas de inclusión y exclusión, y concluye estableciendo que requerimos una noción compleja de sujeto.
Morin, Edgar. La mente bien ordenada. Repensar la Reforma. Reformar el pensamiento. Edit. Seix Barral. Los Tres Mundos. Barcelona, 2000.
